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太姥祭祀周兆祥攝

太姥娘娘，山中菩薩

道教的這種吸收和接納，在太姥山佛教發(fā)展過程中照樣進(jìn)行。“堯封太姥舍利寶塔”就是一個(gè)很好的例子。這個(gè)舍利塔在太姥山一片瓦景區(qū)，是一個(gè)葫蘆形的石塔，規(guī)制無異于佛教高僧舍利塔，傳為唐代所建，后來為了保護(hù)舍利塔，在塔外增建了石屋，石屋疑為明代所建，或民國期間修繕。清代嘉乾間福鼎名士林滋秀在《太姥紀(jì)游》一文中，面對(duì)著“座如僧墳”的“堯封太姥舍利寶塔”提出這樣的質(zhì)疑：“太姥既乘龍上升，何有舍利?堯時(shí)無七閩，何有賜封?佛未入中國，而舍利之名何取?不稱國號(hào)而稱謚，皆可疑也。”林滋秀很認(rèn)真，從一般意義上說，他的這些問題還真是問題，這短短的八個(gè)字里，有多處說不通的常識(shí)性錯(cuò)誤和邏輯矛盾，但是，我們?nèi)绻麖姆鸾虒?duì)民間神祗的接納和吸收的角度去理解，這些問題似乎都不值得去較真，“賜”太姥娘娘予“舍利”并安葬之，就是佛教接納并承認(rèn)太姥娘娘為佛教神靈的最好途徑。

據(jù)了解，山上的僧人們把太姥娘娘視為他們佛教的護(hù)法神。考如今太姥山上各寺院，一片瓦寺在傳說中太姥娘娘修煉的一片瓦洞里重修了神龕，供奉珍貴的壽山石太姥雕像，雕像的上頭即神龕的正中所掛楣板就刻著“堯封太姥”四字;一片瓦寺還在鴻雪洞口附近建起了太姥圣殿，供奉“太姥娘菩薩”。太姥山國興寺在大雄寶殿左側(cè)蓋起了“太姥娘殿”，殿的門聯(lián)為“玉峰巍峨稱太姥，堯帝華封尊娘娘”，殿里供奉三尊不同造型的太姥娘像。其余如白云寺、香山寺、青龍寺等太姥山各寺院，均有供奉太姥娘像，不同寺院按照僧人們各自的理解去塑造太姥娘娘像，形象略有不同，但均為佛教神像。值得一提的是，就連專家普遍認(rèn)為是摩尼教遺址的摩尼宮，不知何時(shí)開始，神龕里供奉的也是太姥娘娘像。這個(gè)摩尼宮后來被信眾稱為“夢臺(tái)”，寡子乏嗣的信徒只要在夢臺(tái)前點(diǎn)上一炷香，當(dāng)晚，太姥娘娘就會(huì)在夢中曉示其弄璋或弄瓦之喜，當(dāng)然，還有問姻緣、求平安之類的。

這種佛教界對(duì)太姥娘娘的接納還體現(xiàn)在他們對(duì)相關(guān)太姥節(jié)俗的尊重，比如傳說中的太姥娘娘乘九色龍馬羽化升天的日子，即每年農(nóng)歷七月初七，佛教界會(huì)在太姥娘娘廣場舉辦儀式。據(jù)說，2017年的七月初七，在太姥山太姥娘娘廣場，就是佛教界舉辦了第一場的法會(huì)之后，再由道教界舉行祭典儀式。

其實(shí)所有這一切都不難理解，佛道互相滲透的現(xiàn)象本是古已有之。據(jù)說佛教傳入中土的初期，道教曾將釋迦牟尼說成老子西出秦關(guān)后的化身，在福建，閩人巫道文化與佛教雖屬于不同的教派，但都屬于多神教，他們的共同特點(diǎn)就是信奉林林總總的各色神靈，既同時(shí)接納民間信仰的神靈，也偶爾互相接納甚或“改造”對(duì)方的神靈。

至于民間信仰，對(duì)老百姓來說，他們很難看出佛教與道教有何區(qū)別，他們像崇拜道教神仙一樣崇拜佛教菩薩，只要這個(gè)神靈能夠寄托他們對(duì)平安、幸福生活的祈求和期望。所以，在太姥山及其周邊地區(qū)，太姥娘娘其實(shí)是綜合了神、仙和多種宗教元素和特色的民間神祗。太姥山下一些鎮(zhèn)村如秦嶼集鎮(zhèn)和傳說中的太姥故里才堡村等地宮廟里供奉的太姥娘娘，我們還真是難以判斷她到底是佛還是道。在福鼎乃至閩東沿海地區(qū)的漁民當(dāng)中，太姥娘娘既是普濟(jì)眾生的神仙，又是救苦救難的菩薩，常有漁民說，海上行船每逢狂風(fēng)惡浪，船員們只要朝太姥山頂禮膜拜，即能消災(zāi)避難，轉(zhuǎn)危為安。

太姥娘娘雕像周兆祥攝

八閩人祖，東南圣母

其實(shí)不必過多地糾纏，太姥娘娘本質(zhì)上就是一位非佛非道的民間神祗。如果要在學(xué)術(shù)上進(jìn)行定位，她的身份應(yīng)該就是———“閩中人類的始祖母”。

歷史學(xué)家、福建省文史館原館長盧美松先生在《太姥考略》一文中認(rèn)為：“以上傳說若舍去道家神道說教的成分，可以從中透露出其人其事的歷史影子：太姥是先秦乃至帝堯時(shí)代被尊為始祖母的女性，她和她的子孫們是開發(fā)福建及其毗鄰地區(qū)的拓荒者。”“太姥夫人的傳說，反映遠(yuǎn)古時(shí)代在福建及其周圍分布著眾多的原始氏族和部落，他們就是閩族的先民。這是由女性酋長領(lǐng)導(dǎo)的氏族社會(huì)，而他們的始祖母被后世尊稱為太姥或太母。”就上述太姥娘娘的傳說中，所謂“道家神道說教的成分”，如傳說中道士求漿且授九轉(zhuǎn)丹砂之法等，顯然為后世的附會(huì)，因?yàn)?ldquo;道士”之稱起于西漢，而“九轉(zhuǎn)丹砂之法”亦為戰(zhàn)國后之仙方;至于“乘九色龍馬”更是道家的一種想象。清版《漳州府志》的記載，道出了太母傳說的真諦：

太武山，其上有太姥夫人壇。前《志》謂閩中未有居人時(shí)，夫人始擴(kuò)土而居，因而為山名。武一作姥。

民國福州學(xué)者、藏書家郭白陽先生的《竹間續(xù)話》則直接確認(rèn)太姥娘娘為“八閩人祖”：

太武山，在海澄鎮(zhèn)海衛(wèi)山，上有太武夫人壇?！秷D經(jīng)》謂閩中未有生人時(shí)，夫人拓土以居，稱為八閩人祖。

需要特別指出的是，我國東南沿海(主要是福建省及其毗鄰地區(qū))，有不少以“太姥”為名的山。除了福鼎的太姥山，還有浦城太姥山、政和太姥山、漳浦太武山，金門有座北太武山，浙江的縉云縣、新昌縣、仙居縣也都有太姥(或天姥)山，李白那首著名的《夢游天姥吟留別》，寫的就是現(xiàn)在浙江新昌境內(nèi)的天姥山。“閩越負(fù)海名山，多名太姥者。”(何喬遠(yuǎn)《閩書》)這些由神靈演化而來的山名，更加證明，祖國東南沿海，自古以來就是屬于同一個(gè)文化區(qū)系的，即屬于有著相同的文化內(nèi)涵與特點(diǎn)的部族。歷史上廣泛流傳的太姥夫人的傳說，正是這片土地上的先民繁衍傳布的歷史折光。徐曉望主編之《福建通史》認(rèn)為，“太姥”是年老的女性，被尊為擴(kuò)土而居的始祖母，閩人把福建的許多名山稱為太姥山，似乎表明福建在遠(yuǎn)古時(shí)代曾經(jīng)有過以女子為中心的社會(huì)。由于這一時(shí)期女子在社會(huì)生產(chǎn)中的主導(dǎo)地位，她們普遍受到社會(huì)尊敬和愛戴，因而在意識(shí)形態(tài)上表現(xiàn)為對(duì)女性(始祖母)的崇拜。

專家認(rèn)為，對(duì)始祖母的崇拜是東亞民族的共同習(xí)慣：女媧是中華民族共同崇拜的始祖母;簡狄吞玄鳥卵而生商人的祖先———契，她是商人的始祖母神;又如姜原踏巨人足跡而懷孕，生下周人的祖先———后稷，她被周人奉為始祖母神;再如日本的日照大神，也是女性。太姥傳說的流傳表明，曾為閩越族故地的閩東和中原一樣，曾經(jīng)經(jīng)歷過母系氏族社會(huì);而參考東亞各民族的習(xí)慣則可以認(rèn)為，傳說中的太姥，即是閩越族人的始祖母神。

在祖國東南區(qū)域內(nèi)，經(jīng)過長時(shí)期的文化塑造過程，“太姥”可視為大家共同確定的集體文化符號(hào)象征。如果把東南區(qū)域劃分確定為一個(gè)文化區(qū)，那么始祖母神太姥娘娘就是東南地區(qū)民眾的共同信仰。對(duì)東南民眾而言，太姥山的地位就相當(dāng)于西方的昆侖山，而太姥娘娘就是與西王母一樣具有崇高地位的元初神祗，我們就可以大膽而親切地稱她為———東南圣母。

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