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太姥娘娘一直是以一位女神的形象活躍在太姥山區(qū)民眾的心目當中。這種活躍的存在，首先見證于口口相傳于太姥山區(qū)的民間傳說。有以下幾個版本：

一說是堯帝奉母泛舟海上，突遇風霧，迷失方向，待日出霧散之時，忽見東海之濱出現(xiàn)一座仙山——太姥山，遂移舟靠岸，徒步上山游覽，而帝母卻留戀此山風景，樂不思歸，從此便棲居半云洞中，閉關修持；

另一說是堯帝登山時，見一老婦酷似其母，便封她為太母，后改母為姥，俗稱太姥娘娘；

還有一種，說是堯帝時，有一老母在才山（太姥山）居住，種藍為業(yè)，其為人樂善好施，深得群眾愛戴，老母辭世后，人們感念她的恩德，奉祀為神明，后代人稱她為太母，名此山為太姥山。

太姥山區(qū)口頭流傳的傳說見證了太姥作為一位古老的民間神祇，在這個地方得到了信眾的普遍認同和社會的廣泛接納，而且有被不斷豐富的過程。

而書面的記載，除了上述歷代文人雅士的詩文作品，還有就是地方志和一些宗教專門書籍。按《歷世真仙體道通鑒》對太姥的記載，說太姥是混沌初開時就有的神。而《道藏·仙真衍派》則把太姥和西王母牽上了直接的關系，太姥成為西王母的第三個女兒：

王母第三女太姥夫人青蚔至閩中托土以居。因不事修煉，形容衰退。后獨處南閩山中調攝。西母在度索會后，念其苦行多年，乃放駕來山，顧傳以九轉丹砂。太姥煉而服之。太姥所居山有三十六峰，漢武改名太姥。后閩王封為西岳。

西王母就是王母娘娘，她是中國民間群體性崇拜的代表性世俗神，戰(zhàn)國以前是神話中的半人半獸形神靈，到了漢代成為雍容華貴的女神之母祖，所以，太姥娘娘作為王母娘娘的第三個女兒，自然，她的身份也應該與王母娘娘無多大差別，都是屬于民間集體崇拜的世俗神范疇，只是因為“獨處南閩山中（太姥山）”而成為東南一帶的區(qū)域性女神。

而宋淳熙《三山志》引東漢末年王烈《蟠桃記》的記載又與上述兩種有所不同：

堯時有老母，以藍練為業(yè)，家于路旁，往來者不吝給之。有道士嘗就求漿，母飲以醪。道士奇之，乃授以九轉丹砂之法。服之，七月七日乘九色龍而仙，因相傳呼為太母。山下有龍墩，今烏桕葉落溪中，色皆秀碧。俗云：仙母歸即取水以染其色。漢武帝命東方朔授天下名山，乃改母為姥。

七月初七被視為太姥圣誕日，最初的源頭應該就在這段文字里。在這個故事里，太姥是一位得道成仙的仙人（女仙）。

這就說到“神”與“仙”的區(qū)別。學者認為：“神是宗教及神話中所幻想的、主宰物質世界和精神世界的超自然的存在，據(jù)說正直之人死后可為神，動物植物也能成神；而仙是古代道家和方士所幻想的一種超出人世、長生不老之人，他們是由凡人修煉而成……”有人按照成仙的方式，把仙人分為隱居修煉成仙、服食丹藥成仙、忠孝立功成仙等，當然還有就是綜合地采用了這三種方式追求成仙的。按照以上說法，《蟠桃記》里的太姥娘娘，既隱居于太姥山中修煉，又煉丹服食，更是樂善好施、普濟眾生，是各種方式兼而有之而成仙的。

那么，問題來了，為什么太姥娘娘既是神，又是仙呢？或者，她到底是神還是仙！其實這是在不同的歷史時期的身份轉化，即太姥娘娘有一個從神到仙的過程。這就說到道教和方士的造仙方式問題。戰(zhàn)國后期到西漢，由于秦始皇和漢武帝等帝王尋找神仙和不死藥，倡導了神仙信仰的興盛，直接推動了一波又一波造仙運動。方士們是造仙運動的主力，他們創(chuàng)造的仙人，有以下幾類：神話人物羽化成仙，傳說人物成仙飛去，歷史人物漸入仙境，以及宗教人物成仙救世等等。作為仙人的太姥娘娘，不管是來源于神話人物還是傳說人物，原為一位遠古女神，顯然是被那時期的方士和道教“仙化”了的。正如學者所言：“道教為了適應更大范圍的民間需求，也努力地吸收中國民間信仰中的神祗來為己所用。”“道教在其發(fā)展過程中，將閩中的許多民間信仰都納入自己的神靈系統(tǒng)。”所以道教發(fā)展到了太姥山地界以后，太姥娘娘就被道教“改造”成為一位他們教派中的女仙，被納入了道教的神靈體系，而且被列為道教中頗為重要的仙人。

這種吸收和接納，在太姥山佛教發(fā)展過程中照樣進行。據(jù)了解，山上的僧人們把太姥娘娘視為他們佛教的護法神。考如今太姥山上各寺院，如一片瓦寺、國興寺、白云寺、香山寺、青龍寺等，就連專家普遍認為是摩尼教遺址的摩尼宮，如今內里供奉的也是太姥娘娘像。

其實不必過多地糾纏，太姥娘娘本質上就是一位非佛非道的民間神祇。如果要在學術上進行定位，她的身份應該就是——“閩中人類的始祖母”。

盧美松先生認為：“以上傳說若舍去道家神道說教的成分，可以從中透露出其人其事的歷史影子：太姥是先秦乃至帝堯時代被尊為始祖母的女性，她和她的子孫們是開發(fā)福建及其毗鄰地區(qū)的拓荒者。”“太姥夫人的傳說，反映遠古時代在福建及其周圍分布著眾多的原始氏族和部落，他們就是閩族的先民。這是由女性酋長領導的氏族社會，而他們的始祖母被后世尊稱為太姥或太母。”就上述太姥娘娘的傳說中，所謂“道家神道說教的成分”，如傳說中道士求漿且授九轉丹砂之法等，顯然為后世的附會，因為“道士”之稱起于西漢，而“九轉丹砂之法”亦為戰(zhàn)國后之仙方；至于“乘九色龍馬”更是道家的一種想象。

民國福州學者、藏書家郭白陽先生的《竹間續(xù)話》則直接確認太姥娘娘為“八閩人祖”：

太武山，在海澄鎮(zhèn)海衛(wèi)山，上有太武夫人壇。《圖經(jīng)》謂閩中未有生人時，夫人拓土以居，稱為八閩人祖。

需要特別指出的是，我國東南沿海（主要是福建省及其毗鄰地區(qū)），有不少以“太姥”為名的山。除了福鼎的太姥山，還有浦城太姥山、政和太姥山、泉州太武山，金門有座北太武山，浙江的縉云縣、新昌縣、仙居縣也都有太姥（或天姥）山，李白那首著名的《夢游天姥吟留別》，寫的就是現(xiàn)在浙江新昌境內的天姥山。“閩越負海名山，多名太姥者。”這些由“神靈”演化而來的山名，更加證明，祖國東南沿海，自古以來就是屬于同一個文化區(qū)系的，即屬于有著相同的文化內涵與特點的部族。歷史上廣泛流傳的太姥夫人的傳說，正是這片土地上的先民繁衍傳布的歷史折光。徐曉望主編之《福建通史》認為，“太姥”是年老的女性，被尊為擴土而居的始祖母，閩人把福建的許多名山稱為太姥山，似乎表明福建在遠古時代曾經(jīng)有過以女子為中心的社會。由于這一時期女子在社會生產(chǎn)中的主導地位，她們普遍受到社會尊敬和愛戴，因而在意識形態(tài)上表現(xiàn)為對女性（始祖母）的崇拜。

專家認為，對始祖母的崇拜是東亞民族的共同習慣：女媧是中華民族共同崇拜的始祖母；簡狄吞玄鳥卵而生商人的祖先——契，她是商人的始祖母神；又如姜原踏巨人足跡而懷孕，生下周人的祖先——后稷，她被周人奉為始祖母神；再如日本的日照大神，也是女性。太姥傳說的流傳表明，曾為閩越族故地的閩東和中原一樣，曾經(jīng)經(jīng)歷過母系氏族社會；而參考東亞各民族的習慣則可以認為，傳說中的太姥，即是閩越族人的始祖母神。

在祖國東南區(qū)域內，經(jīng)過長時期的文化塑造過程，“太姥”可視為大家共同確定的集體文化符號象征。如果把東南區(qū)域劃分確定為一個文化區(qū)，那么始祖母神太姥娘娘就是東南地區(qū)民眾的共同信仰。對東南民眾而言，太姥山的地位就相當于西方的昆侖山，而太姥娘娘就是與西王母一樣具有崇高地位的元初神祇，我們就可以大膽而親切地稱她為——東南圣母。

太姥娘娘的“身世”

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